Himmelfahrt
Jahreszeitenfesten

Himmelfahrt

Christi Himmelfahrt fällt auf 39 Tage nach Ostern und wird auch als der 40. Den Erzählungen zufolge ist Christus an Ostern von den Toten auferstanden und an Christi Himmelfahrt in den Himmel zurückgekehrt. Ein Tag, an dem sich die meisten Menschen einen freien Tag gönnen, manche gehen gerne frühmorgens auf einen Tau-Spaziergang und manche denken über den Ursprung dieses christlichen Feiertages nach. In diesem Blog eine Einführung von mir, wie wir über diesen Tag nachdenken und ein schöner, ausführlicher Gastblog von Tim van Tongeren.

Tauwandern mit Himmelfahrt

Dauwtrappen met Hemelvaart

Wenn der Frühling in den Sommer übergeht, wenn die Hitze ansteigt, tritt in der Natur ein besonderes Phänomen auf. Die Strahlen der Sonne bringen den Lebenssaft in der Erde wieder zum Fließen, so dass Bäume, Pflanzen und Blumen in Hülle und Fülle wachsen und blühen. Die Sonne nimmt das Wasser aus Seen und Flüssen auf und der Regen bringt das Wasser zur Erde, damit der Boden wieder fruchtbar wird. Ist die Natur und ihr Lebenszyklus nicht ein Wunder?

In unserem Leben, in dem wir der Natur nicht mehr so nahe sind, ist es gut, sich gelegentlich des Lebens bewusst zu sein, das unsere Erde uns bietet. Deshalb ist es eine schöne Tradition, am frühen Morgen des Himmelfahrtstages zum Tauwandern zu gehen. Das Tauwandern hat seinen Ursprung wahrscheinlich in heidnischen Bräuchen, bei denen durch das Gehen in der Natur die Wiederbelebung der Natur geehrt wird.

In der heiteren Stille des frühen Morgens ist die Natur noch mit einer Decke aus glitzernden Wassertröpfchen bedeckt. Sobald die Sonne aufgeht, hört man die Vögel aufwachen und mit dem ersten Zwitschern und Zirpen kann man das lebensspendende Wasser sehen, das seinen eigenen Aufstieg macht.

Traditionen

Veel voorkomende vogelsoortenIm Waldkindergarten unserer Kinder ließen die Kindergartenkinder einen Heliumballon in den Himmel steigen. An der Schnur des Luftballons hing von jedem Kind ein Zettel mit einem Wunsch. Es ist ein wunderbar ruhiger Moment, in dem die Kinder minutenlang atemlos zusehen, wie die Punkte am Himmel immer kleiner werden.

So schön ich die Tradition auch finde, sie ist leider nicht gut für die Umwelt. Eine schöne Alternative ist es, Blumen in einen Fluss zu legen. Die Kinder können dann beobachten, wie die Blumen endlos verwehen. Es ist auch schön, jeder Blume einen Wunsch hinzuzufügen. Seifenblasen pusten ist auch an Christi Himmelfahrt schön.

Vögel haben einen besonderen Lebensraum, denn sie verbinden Himmel und Erde. Im April und Mai kann man die meisten Vogelarten am frühen Morgen hören. Wenn Sie einen Tau-Spaziergang machen, vergessen Sie nicht, nach den verschiedenen Vogelarten zu suchen.

Einen schönen Himmelfahrtstag!

Himmelfahrt in der Perspektive

Obwohl Christi Himmelfahrt in Deutschland immer noch den Status eines Nationalfeiertages hat, ist die Bedeutung des Festes für viele etwas in den Hintergrund getreten. Es ist ein vornehmlich christliches Fest, aber eines mit einer tieferen Bedeutung, die schwieriger zu vermitteln und zu verstehen ist als zum Beispiel Ostern und Weihnachten. Innerhalb des Kalenders der anthroposophischen Jahresfeiern spielt Christi Himmelfahrt für die breite Masse oft nur eine begrenzte Rolle, während diejenigen, die mehr Tiefe suchen, viel daraus ziehen können.

Eine Reihe von Blogs und Artikeln, die ich im Vorfeld dieses Himmelfahrtstages gelesen habe, sind voll von vermeintlichen Beziehungen zwischen dem heutigen Himmelfahrtstag und vorchristlichen Bräuchen und Aktivitäten. Diese Behauptungen machen eine schöne Geschichte, basieren aber selten auf tatsächlichen historischen Daten, da Beweise aus der vorchristlichen Zeit sehr rar sind. Hinzu kommt, dass die "vorchristliche Zeit" sehr lang ist, an verschiedenen Orten unterschiedliche Götter und Göttinnen verehrt werden und es zahlreiche lokale Unterschiede in Ritualen und Bräuchen gibt. Selbst in einem kleinen Land wie den Niederlanden gibt es lokale Unterschiede, was darauf hindeutet, dass es unmöglich ist, in einem kurzen Artikel im Detail über die Bräuche aus dieser Zeit zu sprechen.

Vorchristlicher Glaube

Generell lässt sich sagen, dass die vorchristliche Bevölkerung Nordwesteuropas tief mit dem Rhythmus der Jahreszeiten verbunden war. Diese Beziehung diente einem praktischen Zweck, nämlich der Versorgung mit Lebensmitteln. Das Wissen um den natürlichen Rhythmus der Erde hilft dabei, kluge Entscheidungen zu treffen, die zu besseren Erträgen des Landes führen. Wissen ist Macht" ist in diesem Sinne gar keine neue Philosophie, sondern war schon vor der Entstehung der Wissenschaft eine Notwendigkeit.

Götter, Geister und Naturgeschöpfe

Ohne die wissenschaftlichen Techniken von heute war es für den vorchristlichen Menschen jedoch unmöglich, sein Wissen über die Rhythmen der Erde über eine intuitive Ebene hinaus zu heben. Viele Naturphänomene, die wir heute als ganz normal ansehen, Gewitter zum Beispiel, waren in früheren Zeiten ein Rätsel. Da wir Menschen gerne Dinge erklären, wurde eine Erklärung für das Unerklärliche gesucht. Oft wurde dies im Göttlichen gefunden. Auf diese Weise entstand ein Sammelsurium von Götterbildern, die bestimmte Funktionen erfüllten und mit denen man um Wohlstand betteln konnte. Wenn die Götter und Göttinnen in der Lage waren, mit Wohlstand und einer guten Ernte zu belohnen, wenn es genug Anbetung und Opfer gab, dann müssen sie auch in der Lage sein, zu zerstören. Und das taten sie auch von Zeit zu Zeit.

Solche Zerstörungen der Ernte, zum Beispiel durch große Hagelkörner, flößten Angst ein und führten zu größerer Andacht. Dieser sich selbst verstärkende Kreislauf, der eigentlich das Ergebnis menschlicher Ängste und Instinkte ist, entwickelte sich z.B. im germanischen, keltischen und nordischen Raum mehr oder weniger parallel. Allerdings gab es große regionale Unterschiede je nach lokalen Phänomenen, Umständen und Bedürfnissen. Auf diese Weise entstand an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten ein unterschiedliches Bild von "Naturgeistern", mit begleitenden Festen und Ritualen.

Der vorchristliche Jahreskreislauf

Paganistische jaarkalender
gwendavies.com

Da der vorchristliche Jahreszyklus eng mit den Jahreszeiten und dem landwirtschaftlichen Jahr verbunden ist, spiegeln sich Elemente davon im Gottesbild, im Wirken der göttlichen Wesen und in den Ritualen und Festen wider. Daraus ergibt sich ein Jahreszyklus, der sich grob in 8 Phasen einteilen lässt, die ich im Folgenden kurz beschreiben werde. Der Einfachheit halber verwende ich neopagane Namen für die Phasen. Diese Namen wurden in der Antike nicht verwendet und waren sicher nicht überall gleich. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass die beschriebene Ladung jeder Phase eine allgemeine Vorstellung davon gibt, was an verschiedenen Orten zu welcher Zeit gefeiert und gelebt wurde. Es geht nicht um die Details, die sind nicht bekannt, sondern um die allgemeine Atmosphäre und Themen, die zum Zyklus der Jahreszeiten passen.

Yule

Das Sonnenjahr beginnt mit Yule (Midwinter) um den 21. Dezember. Yule ist das Fest der Wiedergeburt des Lichts auf der Erde. Ein Neubeginn, der den Übergang von abnehmender Energie zu zunehmender Energie, von Einatmung zu Ausatmung markiert. Der Beginn der hellen Jahreshälfte, die Zeit der Fruchtbarkeit und Empfängnis.

Imbolc

Um den 1. Februar, etwa zu einem Viertel der hellen Jahreshälfte, feiern wir Imbolc. Nach einem langen Winter beginnt im Schoß der jungfräulichen Erde langsam neues Leben zu erwachen. Nach dem ersten Lichtimpuls um das Weihnachtsfest ist es nun an der Zeit, langsam aufzuwachen. Überall um uns herum sehen wir, wie das Land durch die immer stärker werdenden Sonnenstrahlen erwacht.

Ostara

Ostara markiert den Punkt der Frühlings-Tagundnachtgleiche um den 21. März. Tag und Nacht sind gleich lang und die Sonne gewinnt jeden Tag an Kraft. Die nun spürbar längeren und wärmeren Tage locken uns nach draußen, in die Natur. Es ist, als ob die Sonne uns auffordert, das Land lebendig werden zu lassen. All dies spiegelt sich in den ersten Schritten des Paarungstanzes und der Fruchtbarkeit wider.

Beltane

An drei Vierteln der hellen Jahreshälfte, um den 1. Mai herum, findet Beltane statt. Diese Zeit markiert den Höhepunkt der Fruchtbarkeit und die Verschmelzung von Irdischem und Göttlichem. Die Erde ist mit frischen Blumen bedeckt und alles ist von einer aktiven Energie erfüllt. Die Natur ist sozusagen auf dem Höhepunkt ihrer Vitalität.

Litha

Am 21. Juni findet die Sommersonnenwende statt, die mit dem Fest Litha gefeiert wird. Wir befinden uns jetzt direkt gegenüber von Yule, am Kipppunkt, der den Beginn der dunklen Jahreshälfte und der damit verbundenen sich zurückziehenden Energie und Lebenskraft markiert. Vom Ausatmen gehen wir zum Einatmen über. Genau wie um das Weihnachtsfest herum, ist es eine Zeit des Stillstandes. Zunächst gibt es keine spürbare energetische Abnahme. Wo die Erde um Beltane auf dem Höhepunkt ihrer Kraft war, ist jetzt die Sonne. In all ihrer Kraft ist die Erde manchmal ein wenig überfordert. Es ist die Zeit des Lebens im Freien, der überschwänglichen Energie, des Überflusses und der vollen Reife der Feldfrüchte.

Lughnasadh

Um ein Viertel der dunklen Jahreshälfte, um den 1. August, findet Lughnasadh (oder Lammas) statt. Dieser Zeitraum markiert die Getreideernte, die erste in einer Reihe von Ernten, die in verschiedenen Stadien stattfinden. Es ist das erste Mal, dass die wirklichen Früchte der Fruchtbarkeit gepflückt werden können und ist daher eine Zeit der Danksagung für die Großzügigkeit des Schoßes der Erde und der Sonnenwärme. Diese Danksagung wird von Opfern und dem Beginn der Verheißung von guten Vorsätzen begleitet.

Mabon

Am 21. September ist die Herbsttagundnachtgleiche, die durch Mabon markiert wird. Dieses Fest liegt direkt gegenüber Ostara und Tag und Nacht sind wieder im Gleichgewicht. Diesmal setzt jedoch der Rückgang der Sonnenenergie deutlich ein und wir bereiten uns auf die Rückwärtsbewegung vor. Wir feiern auch die zweite Ernte, die die meisten Feldfrüchte umfasst. Es ist wieder ein Fest des Überflusses und der Danksagung für die Großzügigkeit der Erde und der Sonne. Die Dankbarkeit wird von einem immer stärker werdenden Gefühl der Reflexion begleitet. Gerade wenn die Ernten nicht zufriedenstellend ausfallen, werden gute Vorsätze für das kommende Jahr als besonders wichtig erachtet. Gute Vorsätze sind der größte Dank an die Götter und sorgen für eine Wiederholung des erhaltenen Wohlstands in der Zukunft.

Samhain

Nachdem nun drei Viertel der dunklen Jahreshälfte vergangen sind, ist um den 1. November herum Samhain. Dies ist das keltische Neujahrsfest, aber in der nordischen Tradition kommt diese Ehre dem Julfest zu. Saimhain ist das Gegenteil von Beltane und wo letzteres für maximale Vitalität steht, tut Samhain das Gegenteil. Das landwirtschaftliche Jahr wird mit der letzten Ernte von Knollen und Erdfrüchten abgeschlossen. Die Felder sind menschenleer und die Bäume verlieren ihre letzten Blätter. Der Tod ist in einen scheinbar unumkehrbaren Prozess eingetreten. Zum letzten Mal danken wir für die vollen Vorräte und ziehen Bilanz über das vergangene Jahr. Den Göttern und dem Land wird gedankt und geehrt, was in manchen Traditionen in Ahnenkult übergeht (Halloween). Es beginnt eine Zeit der relativen Ruhe und Besinnung. In dieser Zeit ist auch Zeit, sich um andere zu kümmern und Geschenke zu machen.

Fruchtbarkeit, der Maibaum und die Braut

Meiboom vrijeschoolNachdem wir nun einen globalen Einblick in den vorchristlichen Jahreszyklus gewonnen haben, wird es möglich, die Zeit um Christi Himmelfahrt zu vergrößern. In der vorchristlichen Zeit fällt unser heutiger Aufstieg irgendwo zwischen Beltane und Litha, in die Zeit der maximalen Vitalität der Erde und um den energetischen Höhepunkt des Jahres. Mit anderen Worten könnte man sagen, dass sich die Erde und die sie umgebende Luft oder der Kosmos in dieser Zeit auf dem Höhepunkt der Inspiration befinden.

Wie gesagt, um Beltane herum ist das Thema Fruchtbarkeit zentral. Dieses Thema spiegelt sich in vielen Aktivitäten wider, die Teil der Folklore in verschiedenen europäischen Ländern sind. Das Tanzen um den Maibaum ist ein gutes Beispiel dafür. Was viele nicht wissen, ist, dass der Maibaum selbst eine Darstellung des Geschlechtsaktes und damit das ultimative Symbol der Fruchtbarkeit ist. Die Stange steht für das Männliche, der Ring für das Weibliche. Der Ring ist oft mit Blumen verziert, um anzuzeigen, dass die Frau um diese Zeit auf dem Höhepunkt ihrer Fruchtbarkeit ist. Damit wird auch eine Verbindung zwischen dem Weibchen und der Erde hergestellt, aus der die Blumen wachsen. In diesem Sinne ist das Männchen mit dem Sonnenlicht verwandt, das für die Reifung des Keims notwendig ist. Die traditionellen roten und weißen Bänder am Maibaum symbolisieren jeweils die weibliche Menstruation und die männliche Ejakulation. Beides sind äußere Darstellungen eines ständigen inneren Fruchtbarkeitsprozesses im Menschen. Wenn sich die Bänder tanzend ineinander verschlingen, findet die Befruchtung statt, die für alles Leben auf der Erde unerlässlich ist.

Veränderte Traditionen

In neueren Jahrhunderten und unter dem Einfluss eines hektischen Lebens und einer schwindenden Verbundenheit mit der Natur und den Jahreszeiten, nimmt die Bedeutung der Folklore ab. Außerdem fallen viele christliche Feiertage in diesen Zeitraum (ganz zu schweigen von den Feiertagen anderer Religionen und Kulturen), was die Zeit für den Feiernden sehr anstrengend macht. Im Laufe der Jahre haben sich die Traditionen verschoben und verflochten, aber das Thema ist immer noch offensichtlich. An den Waldorfschulen in den Niederlanden ist der Maibaumtanz inzwischen oft Teil des Pfingstfestes, während man sich in Großbritannien an den 1. Mai hält. In Skandinavien hingegen ist es zeitlich noch weiter nach vorne gerückt, in die Zeit um Litha.

In der Zeit um Beltane, um die Fruchtbarkeit zu betonen, wird manchmal gesagt, dass die Erde ihr Hochzeitskleid anhat. Das bezieht sich auf all das frische, vitale Grün und die vielen Blumen, die die Landschaft schmücken. Besonders die Kuh-Petersilie, die um Christi Himmelfahrt häufig in der Natur vorkommt, spiegelt das Bild eines weißen Hochzeitskleides wider. Das Hochzeitspaar als christliche Version eines ultimativen Fruchtbarkeitssymbols findet sich häufig in Waldorf- und regionalen Volksbräuchen zu Pfingsten. Auch die Pfingstblüte und die Maikönigin sind Hinweise auf die Fruchtbarkeitsenergie, den Überschwang und die Früchte der zu erwartenden Hochzeit zwischen Erde und Sonne.

Obwohl viele Menschen die genauen Hintergründe der Feste rund um den Jahreskreislauf nicht mehr kennen, tauchen in der heutigen Zeit immer wieder Elemente alter und neuer Traditionen auf - so auch an Waldorfschulen. Diese Einblicke in die Vergangenheit sind interessant, weil sie eine Verbindung zwischen dem Christentum, der vorchristlichen Tradition, der Folklore und der modernen Zeit herstellen.

Der christliche Himmelfahrt

Hemelvaart VrijeschoolWenn wir einen Zeitsprung machen, zu der Zeit, in der das Christentum in Nordwesteuropa vorherrschte, sehen wir, dass die Erklärungen von Christi Himmelfahrt und Pfingsten aus den Evangelien im vierten Quartal der hellen Jahreshälfte vorherrschen. Was die Himmelfahrt betrifft, so läuft die Beschreibung oft darauf hinaus, dass Christus die Apostel nach Bethanien führt und sie anweist, nach Jerusalem zu gehen. Dort würde sich die Verheißung Gottes, die er durch Jesus gegeben hat, sofort erfüllen. Die Apostel würden mit dem Heiligen Geist getauft werden. Nach der Verkündigung dieser Anweisung werden die Apostel von Christus gesegnet und "er wird auf einer Wolke aufgenommen, die ihn vor den Augen der Apostel verbirgt". Im Prinzip ist das ein schönes Bild, aber es ist auch für viele Menschen sehr schwer vorstellbar, wenn wir in unserem begrenzten Bezugsrahmen denken. Wenn Sie versuchen, sich die Situation wörtlich vorzustellen, dann sieht es ein wenig aus wie eine Szene aus einem Zeichentrickfilm. Wenn wir davon ausgehen, dass dies ein wahres Ereignis ist, dann besteht eine gute Chance, dass der Text nicht genau wiedergibt, was passiert ist. Das Mysterium um Christus zwischen Karfreitag und Pfingsten ist komplex und wurde von der Kirche seit dem frühen Mittelalter als ungeeignet für das einfache Volk und für die "Verwaltung" durch Schriftlesungen in den Kirchen angesehen. Aus diesem Grund wird die Geschichte oft mit Bildern erzählt, die leichter zu verstehen sein sollen. Allerdings geht dabei viel von der Essenz verloren.

Die große Osterzeit

Die Essenz im Detail zu verstehen, würde einen viel längeren Aufsatz erfordern, aber in Kurzform läuft es auf Folgendes hinaus. Christi Himmelfahrt ist Teil der großen Osterzeit, die 40 Tage vor Ostern mit Karneval beginnt. Während dieses Festes lernen wir Menschen, dass das, was wir auf der Erde sind, nur eine Maske ist. Wer wir im geistigen Sinne wirklich sind, wird durch diese Maske verdeckt.

Am Karfreitag stirbt Jesus am Kreuz. Dies ist ein physischer Tod. Die Maske wird abgenommen und der wahre Jesus, der Christus, wird sichtbar, wenn er von der irdischen Ebene auf die geistige Ebene gelangt. Bevor er dies tun kann, heißt es, dass Jesus nach der Kreuzigung in die tiefsten und dunkelsten Ränge der Hölle hinabsteigt, um das Licht zu bringen. Dies ist eine Metapher, die wir als Menschen auf uns selbst beziehen können. Jeder Mensch hat das Gute und das Böse in sich. Oft haben wir Schwierigkeiten, das Böse in uns zu erkennen, während wir auf das Gute stolz sind und es zeigen wollen. Ihre wahre Natur liegt in der Mitte, auf der Waage zwischen Gut und Böse. Wenn Sie dieses wahre Selbst kennenlernen wollen, müssen Sie neben den guten auch die bösen Seiten an sich selbst erforschen und verstehen. Mit anderen Worten: Um das Gute zu verstehen, muss man auch das Böse kennen. Mit anderen Worten: Sie müssen durch die Hölle gehen, um den Himmel zu erreichen. Die Erforschung von Gut und Böse in uns selbst schafft einen Raum zwischen den beiden Polen, in dem sich unser wahres spirituelles Selbst manifestieren kann.

Das gleiche Bild gilt für Jesus an Karfreitag und Ostern. Er stirbt seinen physischen Tod am Kreuz, steigt in die Hölle hinab und lernt seine wahre Natur. Dieses Ereignis erlaubt ihm, durch den Tod von einem physischen Leben in ein geistiges überzugehen. Um diese Erfahrung mit der Menschheit zu teilen, kehrt Jesus, jetzt Christus, am Ostersonntag in einem vorübergehenden Auferstehungsleib zurück. Während der 40 Tage zwischen Ostern und Himmelfahrt ist Christus in seinem Auferstehungsleib auf der Erde und lehrt die Apostel. An Christi Himmelfahrt fährt er dann in den Himmel auf, laut Bibel verborgen von einer Wolke.

Der Ätherkörper nach dem Tod

Etherlichaam Antroposofie
Hemelvaart - Ninetta Sombart

In einem Vortrag, den Rudolf Steiner im Juli 1923 in Dornach hielt, ging er darauf ein, was mit unserem Körper nach dem Tod geschieht. Noch einmal kurz zusammengefasst läuft es darauf hinaus: Wenn wir sterben, wird unser physischer Körper sofort abgeworfen. Für eine kurze Zeit danach wird eine Verbindung zwischen unseren anderen drei Körpern, dem Ätherleib, dem Astralleib und dem Ego, hergestellt. Dies geschieht nie während des Lebens. Während des Lebens sind der Ätherleib und der physische Leib intensiv miteinander verbunden, ebenso wie der Astralleib und das Ego. Das letztere Paar befindet sich innerhalb des Ätherkörpers. In der kurzen Zeit unmittelbar nach dem physischen Tod, wenn sich die verbleibenden Körper verbinden, dreht sich der Ätherleib sozusagen von innen nach außen. Diese Veränderung ermöglicht es dem Ätherkörper, sich unendlich im Universum auszudehnen und sich vollständig mit dem Kosmos um uns herum zu verbinden. Während unseres Lebens wird alles, was wir mit unseren Sinnen erfahren, im Ätherleib gespeichert. Dieser Körper enthält einen Schatz an Erfahrungen, Gefühlen, Erinnerungen und so weiter. Wenn sich der Ätherleib von innen nach außen dreht, werden all diese gespeicherten Wahrnehmungen, Eindrücke und Gefühle abgeworfen und gehen ebenfalls in den Kosmos ein. So wird sozusagen alles um uns herum mit unserer ätherischen Energie umgeben - und gefüllt -, wenn wir selbst und unsere irdischen Erfahrungen in das größere Ganze des Kosmos aufgenommen werden.

Universelle Inspiration

Aus dieser Beschreibung Steiners lässt sich der Schluss ziehen, dass zumindest unser Ätherleib nicht unbedingt so in den Himmel kommt, wie wir es uns vorstellen. Schließlich steigt sie nicht nur auf, sondern breitet sich überall um uns herum aus. Nicht nur nach oben, wo wir den Himmel erwarten, sondern auch neben uns, unter uns usw. Auf dieser Grundlage müssen wir uns fragen, ob unser Bild vom Himmel als einer höheren Schicht am Firmament, wo sich Verstorbene mit Engeln vermischen, richtig ist.

Wenn wir die Ereignisse des Himmelfahrtstages noch einmal in diesem Licht betrachten, ist es offensichtlich, dass Christus nicht buchstäblich in den Himmel aufgefahren ist, ob auf einer Wolke oder nicht. Stattdessen durchlief sein Auferstehungsleib den Prozess, den wir Menschen unmittelbar nach unserem Tod durchlaufen. Für die Apostel sichtbar, dehnte sich der Ätherleib Christi aus und verschmolz mit dem sie umgebenden Kosmos. Schließlich dehnte sich der Körper so weit aus, dass er für die Apostel nicht mehr sichtbar war. Anstatt sich von der Erde zu entfernen, wie die Evangelien uns glauben machen wollen, hat sich Christus mit der Erde verbunden. Seine Energie war wie ein Mantel um die Erde drapiert und mit allem und jedem verbunden. Die Himmelfahrt sollte daher nicht als Aufbruch oder Verlassenheit gelesen werden, sondern vielmehr als Ankunft, Durchdringung und universelle Inspiration.

Zurück zu Beltane

Wer die verschiedenen Teile dieses Aufsatzes aufmerksam gelesen hat, wird bereits verschiedene Verbindungen zwischen den christlichen Ereignissen und der vorchristlichen "Atmosphäre" in diesem vierten Viertel des Lichtjahres hergestellt haben. Wie bereits erwähnt, befindet sich die Sonnenenergie in dieser Zeit auf dem Weg zu ihrem Höhepunkt und alles auf der Erde ist voller Vitalität und Lebenskraft. Dieses Bild entspricht wunderbar der Durchdringung der Erde, des Kosmos und des Universums mit der Lebenskraft Christi am Himmelfahrtstag.

Der Höhepunkt der Fruchtbarkeit, der um Beltane gefeiert wird, dreht sich symbolisch um die Verschmelzung des Männlichen und des Weiblichen, dargestellt durch die Sonne und die Erde. Von der Geburt Jesu, die fast mit der Geburt des Lichtes um Yule zusammenfällt, wissen wir, dass die Sonne oft eine Metapher für das Göttliche ist. Dies ist auch in den keltischen Kreuzen zu sehen, wo ein Kreuz und eine Sonnenscheibe kombiniert sind. So auch in diesem Bild die Idee einer Verschmelzung zwischen dem Göttlichen und dem Irdischen durch Christus, das Bindeglied, das dafür sorgt, dass das Göttliche das Irdische umhüllt und durchdringt.

Betrachtet man die vorchristliche Polarität, so stehen sich Beltane und Samhain als Fest des Lebens (Fruchtbarkeit und Hochzeit) und Fest des Todes (Tod des "physischen Körpers" der Pflanzen und Ahnenkult) gegenüber. Am Himmelfahrtstag wird ein Hinweis auf einen unsterblichen Kern in uns gegeben. Selbst wenn wir an Samhain sterben, gibt es Hoffnung. Der physische Tod ist nur eine Phase und die Auferstehung wird folgen. Dafür wurde der Samen in der großen Osterzeit gepflanzt. Der jährliche Zyklus beginnt immer wieder neu, bis zum Ende der Zeit. Weil wir alle von der Christusenergie umhüllt und erfüllt sind, haben wir auf einer geistigen Ebene ewiges Leben.

© T. M. van Tongeren, 2021
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